Tuesday, April 25, 2017 Les peuples autochtones et la nature : une tradition de conservation
Récits

Selon la culture des Maori, peuple de Nouvelle Zélande, le lien entre les êtres humains et la nature est profond. Les humains et la nature sont interdépendants et sont même des pairs. Cette idée est d’ailleurs reprise dans le mot maori « kaitiakitanga » qui signifie préserver et protéger l’environnement de façon à respecter les ancêtres et assurer un avenir.

La relation intime des Maori avec leurs terres et le monde naturel est partagée par de nombreux autres groupes de peuples autochtones  du monde et c’est ainsi que certains groupes souvent marginalisés gagnent une reconnaissance en tant que garants vitaux de notre environnement et de ses ressources qui viennent à s’épuiser.

Les 370 millions individus recensés comme peuples autochtones  constituent seulement 5% de la population mondiale mais ils détiennent officiellement 18% des terres et en revendiquent bien plus. Leurs milieux d’origine se situent dans 70 pays depuis l’Arctique jusqu’au Pacifique Sud et comprennent de nombreux points chauds de la biodiversité.

Leurs traditions et leurs systèmes de croyances impliquent souvent qu’ils considèrent la nature avec un profond respect et possèdent un sens développé des lieux et de l’appartenance. Cela alimente une connaissance et des modes de vie qui rejoignent les notions modernes de la conservation de la nature et de l’utilisation durable des ressources naturelles.

Il n’est pas surprenant que les peuples autochtones soient devenus de solides opposants aux développements imposés bien au-delà de leurs communautés. Ils défendent leurs terres contre les empiètements illégaux et les exploitations destructrices causés par les barrages géants construits sur leurs rivières, les exploitations forestière ou encore les exploitations minières installées dans leurs forêts.

Cette situation a contribué à faire des peuples autochtones les gardiens des sites et des écosystèmes centraux dans les efforts menés pour limiter le changement climatique et pour s’adapter à ses effets. Malehureusement, les peuples autochtones deviennent également des cibles. Les communautés qui s’élèvent contre des intérêts économiques et politiques puissants font face à une forte pression dans de nombreux endroits du monde.

Selon le groupe d’action Global Witness, 185 personnes dans 16 pays ont été tuées pour avoir défendu leurs terres, leurs forêts ou leurs rivières contre des industries destructrices au cours de l’année 2015 - la plupart appartenaient à des groupes de peuples autochtones.

Parmi les victimes de ces crimes, Berta Cáceres, alors qu'elle menait une campagne contre la construction de barrages sur les terres natives des peuples Lenca du Honduras, a été assassinée en mars 2016. En décembre, elle a reçu une distinction posthume attribuée par l’ONU Environnement.

« Personne ne devrait craindre pour sa vie en raison d’un appel à une meilleure utilisation des ressources de la Terre d’une façon qui respecte ses communautés », a déclaré Erik Solheim, le directeur de l’ONU Environnement lors de la remise du prix posthume. « Chacun d’entre nous a le droit de s’élever pour défendre son environnement. »

Suite à des décennies de discrimination et de négligence, le rôle que jouent les peuples autochtones en tant que gardiens des terres et de la connaissance traditionnelle obtiennent une certaine reconnaissance et les droits à leurs terres ancestrales et les ressources qu’elles contiennent sont enfin reconnus.

Au Canada par exemple, le pays hôte de la Journée mondiale de l’environnement cette année, les Premières Nations, communautés autochtones du pays, ont récemment repris contrôle d’une certaine partie de la forêt boréale située à l’Est du lac Winnipeg. En plus de leurs autorités provinciales et nationales, les Premières Nations ont cette année demandé à l’UNESCO de reconnaître la zone de 29 000 mètres carrés, connue sous le nom de Pimachiowin Aki ou « La Terre qui donne la vie » en tant que site du patrimoine mondial.

La ministre de l’environnement Catherine McKenna a déclaré en mars que la création de zones protégées autochtones étaient un moyen pour le Canada d’atteindre son objectif de conservation de 17% de la superficie de ses terres d’ici 2020 et de répondre au « désir des peuples autochtones de déterminer la meilleure façon de créer des communautés plus saines et prospères tout en protégeant leurs terres. »

Au Kenya, les programmes de conservation menés par la communauté, tels que la conservation de Il Ngwesi dans la région de Laikipia, sont parvenus à réserver une partie des terres communes à la faune et le utilise pour soutenir les entreprises d'écotourisme. Le revenu supplémentaire généré compense les restrictions imposées sur l'élevage d'animaux et augmente la résistance de leurs terres.

Un rapport de l’Institut des ressources mondiales publié l’année dernière a permis de sécuriser les droits fonciers des peuples autochtones et d’autres communautés locales de la région amazonienne comme un moyen peu coûteux de lutter contre la déforestation mondiale et le changement climatique.

Par exemple, les taux de déforestation dans les forêts indigènes étaient 2 à 3 fois inférieurs à ceux de l'extérieur en Bolivie, au Brésil et en Colombie à partir de 2000 et 2012. Pourtant, les peuples et les communautés autochtones à l'échelle mondiale ont un mandat garanti pour seulement une fraction de leurs terres, a déclaré le rapport.

De nombreux peuples autochtones et communautés locales « ne peuvent imaginer leur vie séparée de la nature et leur intérêt pour l'utilisation durable des ressources est solide », a déclaré Eva Müller, directrice de la division des politiques et ressources forestières de l'Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture.

« L'autonomisation de ces groupes combinée à leurs connaissances et compétences de planification à long terme est essentielle pour assurer la survie des générations futures – à la fois des humains et de la vie sauvage », a déclaré Müller lors de la Journée mondiale de la vie sauvage de cette année.

Ce rôle essentiel n'a pas toujours été reconnu.

En appliquant un modèle déployé dans les parcs nationaux des États-Unis, les peuples autochtones ont été exclus des terres ancestrales de la planète au nom de la protection de la nature. Les principaux groupes de conservation qui ont soutenu cette approche sont accusés de créer des millions de « réfugiés de la conservation ».

Depuis, les défenseurs de l’environnement ont compris que les paysages qu'ils considèrent comme « sauvages » ont été influencés et protégés par les communautés locales et autochtones et que ces groupes ont des connaissances essentielles à leur bonne gestion.

Les droits des peuples autochtones sont maintenant garantis par des documents tels que la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, dont le 10ème anniversaire approche et reflète les politiques des gouvernements et les stratégies des organisations de conservation.

Beaucoup d’entre eux veulent avoir leur mot à dire sur la manière d’aborder les défis environnementaux auxquels nous sommes tous confrontés.

« Nous sommes ici depuis toujours et nous connaissons le cycle naturel des choses », a déclaré la chef Maori Catherine Davis. « Nous savons quand il y a une anomalie, nous savons quand il y a un problème. Nous savons quand quelque chose va mal en termes de durabilité. Nous devons donc être entendus plus clairement. »

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